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Le paganisme comme chemin d’évolution

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Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:25

I. Notions
Avant de poursuivre le développement de cette idée, il convient de définir pour chacun de quoi on parle.
Que signifie ce mot, paganisme ?
Quelle différence peut-on faire entre animisme et chamanisme ?

La perception du sens a dérivé selon les standards et modes de pensées modernes.
Citons trois phrases types :

- paganisme : ... À l'heure actuelle, le terme désigne toute résurgence des anciennes religions de l'Europe préchrétienne partant d'un postulat animiste et chamanique exclusif.

- animisme : L’animisme, (du latin animus, originairement « esprit », puis « âme ») est la croyance en un esprit, une force vitale, animant les êtres vivants, les objets mais aussi les éléments naturels, comme les pierres ou le vent, ainsi qu'en des génies protecteurs...L'animisme englobe toutes les croyances, chacune le vivant de manière exclusive.

- chamanisme : ... Réellement, le chamanisme désigne plutôt la croyance en la possibilité de communiquer (médiation) avec un autre monde, et l'existence d'individus (les Chamans) et de techniques privilégiés pour accéder à ce monde. Celui-ci peut certes être celui des âmes ou esprits mais aussi celui des morts, des animaux, d'êtres supérieurs ou d'un passé mythologique, ou de tout autre univers que celui 'réel' et directement accessible à tout humain....

Ces différents termes se relient les uns aux autres. Alors que l'animisme est général, le chamanisme est plus spécialisé et tous deux semblent à la base de la sophistication religieuse européenne antique européenne, évoluant en "région" ou "pagus". Les mots "païen" ou "paysan" en semblent dérivés.
Philippe Descola décrit les trois autres « ontologies » qui suivent la perception d'une fusion ou d'une rupture entre intériorité et physicalité, et qui se nomment totémisme, analogisme et naturalisme

En réalité toutes les religions reconnaissent l'existence de ces forces occultes, que certains appellent esprits, ou démons, ou djinns, ou anges ..., que ces entités soient considérées bénéfiques ou maléfiques.

Comprenons ces trois termes comme des cadres évolutifs chronologiques …
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Re: Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:26

1. Animisme
Toute vie religieuse (religare = relier) a pour base la croyance que le visible et l’invisible sont pourvus d’âmes ou d’esprit (ce qui veut dire finalement la même chose). Ainsi, un animiste s’adressera naturellement de la même manière à un arbre et à un être invisible et non défini (qu’il peut appeler dieu ou force ou énergie). Le fait que son intellect ne lui permet pas de définir clairement de quoi il s’agit, il tentera naturellement, en tant que « être, âme » d’entrer « en relation » avec toute forme de manifestation, d’égal à égal, et parfois avec des sentiments de respect, de crainte ou d’amour. L’émotion est d’ailleurs le vecteur principal de la relation.
Lorsqu’il répète ses expériences relationnelles, il aura tendance à qualifier, définir, nommer pour se souvenir, se référer. L’amen (la notion d’âme) devient peu à peu le nomen (le nom, le qualifiant, le défini). Pour éviter la cristallisation des idées, il aura tendance à placer un tabou sur le nom de ce qu’il ne peut appréhender de manière tangible, car il sait qu’on ne peut le définir ou le représenter.
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Re: Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:27

2. Chamanisme
Les chamanes sibériens ou mongols servent actuellement de modèle aux « spécialistes » de toute culture (et autres « sorciers ») qui ont développé le talent d’intercesseur entre les mondes. Dans le chamanisme, l’idée de séparer le monde tangible du monde invisible devient un concept religieux, tout en comprenant que les « mondes » sont inter reliés. En fait, L’idée de « monde » est un générique. Il pourrait aussi bien s’appeler « dimension » ou « espace-temps ». Les expressions culturelles, vues de l’extérieur, peuvent être mal interprétées. Nous parlons ici de « langage culturel ». Le chaman (le sachant) tend à rassembler toutes les connaissances, en ligne directe avec ses prédécesseurs, au sein de la société tribale. Cette coutume perdura encore longtemps dans l’univers européen antique.
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Re: Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:27

3. Paganisme
Le paganisme est la forme spécialisée du chamanisme. C’est un grand patchwork européen, évoluant en région, en « pays », de manière autonome, mais autour d’une base européenne déjà sophistiquée. Cette base prend ses sources chez les peuples indo-européens, et évolue géographiquement dans chaque peuple (Vedas de l’Inde du Nord, Syncrétisme grec et romain, Odinisme, Incursions théologiques en Egypte et au Moyen-Orient, Celtisme, Slavisme, Etrurisme, et j’en passe beaucoup). Toutes ces formes ont la même base de croyance, avec des variations nombreuses.
En fait, l’évolution de la société a poussé les groupes humains les plus sophistiqués à créer une organisation religieuse complexe. Ces « sacerdotes » cumulèrent les talents au service de leur société. Pour répondre aux besoins conflictuels ou pratiques, ces groupes humains inventèrent les « cultes spécialisés » destinés à servir leurs intérêts. C’est le début de la prêtrise, qui met des concepts en « opposition ».
L’exemple qui nous est le plus connu est le corpus druidique, sorte de société dans la société occidentale antique. C’était le temps des sociétés initiatiques. Sous la direction de Rome, ce groupe fut persécuté ou assimilé. C’est le temps des sociétés secrètes.
La perte de qualité des druides dériva en toutes sortes d’initiatives, considérées à tort ou à raison par la sombre ignorance médiévale, comme fantastiques, sorcières, tantôt positives, tantôt négatives. C’est le début des paganismes occidentaux, connus aujourd’hui comme la Wicca (savoir), ou les mouvements neogermaniques.
La base qui paraît la plus rigoureuse dans le paganisme occidental contemporain semble être ce qu’a récolté le corpus druidique.
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Re: Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:28

II. Que nous offre aujourd’hui le « druidisme » ?
Un néophyte peut se reconnaître dans toutes ces tendances, à moins qu'il ne fasse déjà parti d'une mouvance neo-paganiste. Il en existe quelques-unes.
Généralement, l'affinité ou la recherche d'identité pousse les personnes à faire des choix dans ce qui est "visible" sur la toile. Ce qui a beaucoup de succès, c'est le syncrétisme des religions et des genres, comme "mode" spirituel. Chacun peut faire aujourd'hui son marché.
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Re: Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:28

1. Naissance du neodruidisme
Au 17e siècle, des personnes désireuses de "cadrer" leur ancienne tradition en tant que valeur sûre a donné lieu à la résurgence d'un neodruidisme.
Parallèlement et consécutivement, les divers neopaganismes ont aussi profité de cette recherche traditionnelle européenne.

La cassure occasionnée par 2000 ans de suprématie monothéiste a modifié les codes en laissant la source culturelle en sous-couche, avec toutefois une perte du message initial et essentiel, et des façons de faire de l’ancienne tradition.
Cela a poussé les chercheurs à recoller les morceaux, en allant chercher des raccourcis dans les traditions sœurs, et inventant le reste. Nous héritons aujourd'hui d'un neodruidisme dont la base est tronquée par des tendances avortées. Nous continuons encore à chercher.
Le plus grosse difficulté est de se rendre compte que de tenter de reconstruire une tradition à partir de théories oiseuses, n'ayant aucun rapport avec l'essence du début, crée une perte de sens.
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Re: Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:30

2. Que penser du druidisme ?
Il est facile de comprendre que les us et coutumes qui entourent cette essence ne sont que des expressions contextuelles, et ne sont pas "essentielles" aujourd'hui.
Toute personne sincère et suffisamment intelligente, qui se rend compte que les cadres qu'on lui propose ne lui convient pas, partira à la recherche du sens, et d'un cadre où elle pourra le vivre, dans l'ordre qui lui convient.

Si cette personne croit en l'habitat de l'âme en chaque chose (animisme), puis se rend compte qu'une micro société de talents complète  sa recherche (artisans-chamanes), elle s'intéressera naturellement au paganisme. Ainsi, deux chemins s'offriront à elle, celui de la résonnance intérieure et celui de la résonnance collective, amenant à des connexions inédites.
Les traditions, même si elles ne sont que de multiples facettes de la tradition primordiale, restent des valeurs sûres, et permettent un cheminement moins chaotique, parce qu’éprouvées.

Le paganisme européen, dans l'état, permet de retrouver un langage résonnant (dans son expression) pour les européens, mais en même temps offre beaucoup de pièges, cités plus haut. En réfléchissant un peu, le neopaganisme est issu d'un peuple indistinct, dont seul César a bien voulu segmenter les ethnies et le nom. Ce que nous appelons celtisme aujourd'hui est une évolution d'une partie de ce peuple survivant culturellement au nord, mais ne saurait définir toute la réalité culturelle et interethnique de l'Europe préromaine.

Si nous nous penchons un peu plus sur le "cas indoeuropéen", nous remarquons que les différents rameaux de cette tradition (grecs, hindous, germains) ont déjà adopté des versions modifiées de celle qui a vu le jour de leur exode. En fait, ils parlent de la même chose, mais ils ne se comprennent plus. Leurs "métaphores" s'éloignent les unes des autres. Plus ces groupes ethniques se "civilisent", plus ils s'écartent d'un rapport direct entre le sens et l'expression.

A vrai dire, nous remarquons que l'univers Celtique était plus épuré que l'univers grec, mais aussi que l'univers Letton était plus épuré que l'univers celtique ; donc la société, qui est la moins développée commercialement, prend beaucoup moins de risques avec la compromission spirituelle.

Le druidisme est un courant moderne, même si nous savons que les anciens druides étaient aux commandes de la société occidentale, surtout vers la fin de l'antiquité. En fait, dru uid est un qualifiant comme kauman (chamane, saumon). Ce sont des mots signifiant la même chose : sachant, sachem que nous avons rassemblé sous la lumière du témoignage de ceux qui étaient qualifiés de druides. Nous ne savons rien, en fait, de toutes leurs activités. Les avis divergent à ce propos, mais il semble qu'elles furent très nombreuses, et nous pouvons "imaginer" des secteurs d'activités très divers. Que ce soit l'exercice d'un culte, ou celui d'accompagnement des cours royales, il semble émerger une classe d'individus, ayant plus de valeurs aux yeux du peuple : ceux dont le talent "visionnaire" était suffisant et bénéfique pour influencer cette société. Ceci est très intéressant.

Même si les druides plongeaient de manière intemporelle leurs sources dans la lointaine tradition eurasiatique et dans la tradition "préindoreuropéenne" (comprenez les prédécesseurs des indoeuropéens), il semble toutefois que le témoignage de leur activité témoigne d'une réalité temporelle. En effet, l'histoire remarque que l'activité druidique est à son apogée à la fin de l'antiquité, au moment justement (et profitant) de l'apogée du peuple "celte". Ce "peuple" hérite des courants de toute l'Europe, alors que d'autres groupes humains (comme les "germains") en sont encore à placer leur "sachant" dans un cadre tribal.

Le "neodruidisme" héritant de cet exemple, s'inscrit donc plus naturellement dans une réalité sociétaire sophistiquée, que dans un cadre tribal.
Le "druidisme antique" est donc un espace-temps charnière, servant de "fenêtre" entre notre "occident" actuel et la source "indoeuropéenne".

S'inscrire dans le neodruidisme permet, si l'on se dépouille de l'excédent folklorique et du contexte historique, de se relier "ensemble" à cette "croisée des chemins", sorte de genèse de notre Europe. Cela n’exonère absolument pas de la croyance en l’âme des choses, ni dans la capacité à accéder à d’autres réalités. C’est simplement une structure sophistiquée, à l’image de la société.


Dernière édition par Artio's Wir le Ven 24 Mar - 14:56, édité 1 fois
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Re: Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:31

3. Que faire alors ?
a. Deux démarches sont possibles. Répétons-le.
La démarche individuelle est un chemin d’expérience. Elle s’appuie sur la croyance. Il est donc important que le novice étudie, compare, et se fasse confiance. Il peut ainsi éviter tous les pièges référentiels offerts par le fantasme, et s’en tenir au déploiement de ses propres talents. C’est un réajustement permanent de ses intégrations et capacités.
La démarche collective est un chemin relationnel. Elle s’appuie sur la confiance. Il est important qu’un collectif veille à donner les outils nécessaires à l’évolution et au détricotage culturel.
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Re: Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:32

b. Le cadre.
Le meilleur cadre référentiel semble être l’exemple naturel et son expression culturelle.
Le païen part du postulat que la nature offre tous les exemples permettant de comprendre les concepts absolus. La manière dont ces exemples sont traités par le témoignage culturel abstrait offre des clefs permettant à l’esprit humain de les appréhender. Cette source culturelle est un trésor jaloux, mais pas LA SOURCE. Il convient de la conserver, mais pas de la magnifier. Pour me rendre au puits, j’emprunte le chemin qui m’est offert.
Le païen développe ainsi une forme d’amour absolu au fur et à mesure que son champ de vision se déploie, dans l’émerveillement.
Après l’émerveillement vient la maîtrise de la « normalité ». Plus le champ de vision s’élargit, plus ce qui lui parait « normal » se déploie. C’est un bouleversement du référentiel et un retour à l’essentiel.
Il ne s’agit donc pas d’apprendre un savoir-faire en priorité, mais d’apprendre un savoir-être. Le talent, lui, passe par l’expérience vécue, faite. Il mène toujours à la qualité d’être.
Il ne s’agit pas non plus de fixer un système de croyance « politique », chacun régissant ses ‘croyances’ comme il lui convient.
Il n’y a pas de choix à faire entre l’appartenance ethnique et la condition humaine, car l’unité implique la diversité. L’un et l’autre doivent subsister.
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Re: Le paganisme comme chemin d’évolution

Message  Artio's Wir le Sam 18 Mar - 10:33

4. L’accession à la druidité
Le corpus neodruidique n’est pas essentiel à l’évolution personnelle païenne.
Il sert de cadre référentiel, permettant à chaque païen de puiser ses inspirations en toute confiance. Il utilise donc un ‘référentiel’ commun où les croyances sont exprimées dans un langage que chacun comprend, même si parfois les terminologies et chemins varient d’un groupe à l’autre.
S’engager dans un tel groupe permet d’aller « plus loin » dans son évolution, par l’interaction qu’offre le sens du service. Ses membres sont des « servants » engagés.
Il en découlera pour eux une « qualité d’être » égale à celle des chamans.
Mais c’est un autre sujet.
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